| イマーノ | エコロジー | エディプス主体 | シンクロニシティ | スピリチュアル | フェミニズム | ボディワーク | ロック | 歌 | 瞑想
本名は・・・、あ、まずいのかな？と、とにかく、姓が「本坊」という方なのだが。今をさることン十ン年前、彼と、現メルツバウの秋田昌美氏、元メルツバウの水谷聖氏らとともに、フリーインプロヴィゼイションバンドを組んで、毎週のように「バカでかい音」を出してたの。まあ、俺がフロイド好きだというあたりで誘ってくれたのだが、実は俺は結構音楽的には保守的なタイプだから、当初音出しした時はいきなりのフリーインプロで「キツネにつままれた」感じではあったんだが、まあ、合わせてギター弾いていたら結構気に入られ、毎週のように通いつめることになるのである。まあ残念なことに、私のまだ自信がなかった頃だっただけに、ついていけず、途中で脱退（だっけ？）してしまったが。知る人ぞ知るように秋田昌美氏は後に世界的なノイズアーティストとして君臨し、「ええっ？俺、あんな凄い人とバンドやってたんだあ」と自慢モード。水谷美少年は元気か？
とにかく、このZombo氏は根っからの前衛芸術家肌で、アヴァンギャルドそのものを生きる（笑）、クールなサイバーヒッピー風情を醸し出すナイスガイなのである（誉め過ぎか？・笑）。そのうえ普通そのタイプだと、なにがなんだかわからない岡本太郎系か、普通人を見限った怜悧系だったりするが、テッチャンのいいところはそんな類型的なパターンにははまらず、ハートウォーミングなところなの（ハート）。奥さんのまさこさんことコスマも、女王然としたずば抜けた美貌の持ち主。ああ、才能のある男は違うなあ（羨望）。まあ、俺も時々才能の閃きあったりするから良しとしよう。
最近、ジャズ系の店に連れていかれる（笑）ことが多く、まあ、その道の代表的演奏家らの演奏を聴くことが増えてきたが、やっとおそまきながらにして、当時フリーインプロバンドを現Zomboとともにやっていたおかげで、たとえ、技術的に巧みなトップアーティストの演奏といえども、どこかしら、新しい感覚、まあ前衛的な要素が「ない」と一般サラリーマンは騙せてもオイラは騙せないぜみたいなアーティスティックなセンスが身についていたのを確認。てっちゃん、ありがとね。
そんでさ、しばらく会わなくて、エクササイズを一端止めて落ち着いてきた頃、てっちゃんに会いに行ったらさ、ボサノヴァにはまってたんだよね。「ンー、いい男は年季を重ねるとこれにはまるか」と思いながら、当時俺がてっちゃんに主張していたのは「踊ること」だったの。てっちゃんがレイヴにはまる前、というかレイヴもまだ始まってなかったような時代。それと、いやあ、あんまり書きたくはないけど、もうひとつ、えーと、ゴホンゴホン、実はね、当時の悩みは女性にモテ過ぎることだったんだよ？この俺がだよ？アフォかと。まあ。とにかく、それで結構悩んで思いついたのが、「そうだ、みんなまとめて一つにしてしまえ」という発想があって、いや、ちょっと違うな。ニワトリが先か卵が先かみたいな話だが、エコフェミの論文読んで「これだっ！」と思ってさ、その思想を元に俺に惚れる（ほんとかよお？というかほんとだとしても色んな意味でマズくはないかい？）女性たちを集団化してネットワークを作ろうとか思ったの。女性の自己実現のためのセラピー＆コミュニケーションネットワークシステムとかさ、そうそう、その集団名がこの日記の題、「The pagan club」だったの。てっちゃんにそのアイディアを話したら、「うん、いいことだからやるべきだよ」とサジェストしてくれたの。
まあ、大方の予想がつくと思うが、女の独占欲ってこんなに凄いの？と驚くような修羅場ばっかりになってもうウンザリ（ハハハ・・・溜息）。まあ俺の人徳のなさを認めざるを得ないが、とにかくそのアイディアは保留。と、後、バブル崩壊で家業も駄目になってあちこち底辺バイトを渡り歩くはめになってさ、まあ、あたりまえに友人らは「女のヒモになれ」とか言うんだが、俺、変なところで潔白な性格してるからソレはやる気なかったな。
まあ、なんとか今の仕事にありつけて（フリーだからたいしてバイト時代と変わらない先行きだが）、ネットに接続して、てっつんの名前で検索かけたら、・・・あららら、なんとまあ、レイヴにいってるでねえの？。嬉しい驚きだったな。最初は同じ「本坊」だけど、違う人かと思ったよ。あ、でも、今の僕はモテてた当時とはまったく別の人なのであんまし期待できないよ・・・＜ダメじゃ〜ん。
ちょっと今感じるんだけど、意味もない怒りやいらだちを買うこともときどきあるんだけど、それって、たぶん、エクササイズの素晴らしさを認識していながら、怠惰に走って（まあそれだけじゃないけど）一端止めていることがなんとなく相手に無意識的に不愉快な思いをさせているかも知れないな。書いてて思うが、そんなの当たり前だなあと反省モード。
ここで、Setu親分のお出ましだ（祝）。実は、自分で言うのもなんですけど、結構深い瞑想体験があって、それから、誰か同じような体験者いないかなあと思ってたの。ネットでさがしても、どうも違うな、という感触だったんだけど、ここでもZomboアニイは自覚なき（笑）ナイスフォロー。りえぞうことsameeraさんのページにリンクしてくれてそこからたどったSetu親分の瞑想の香り高い文章！。「あ、いた」とうれしくなりながら、そのお方からの日記ページつくらないかとのお誘い。これはやるしかないでしょ。要するに、自分の瞑想体験をSetuさんの文章や存在感で照射できるような感覚？が大切なんだよね。そのおかげで、このWebdiaryだかなんだかわからない文章を書く気になったの。ありがとうねsameera＆Setuさん。
という名曲がREMにある。「周波数はなんだい？ケネス」と、大統領のボディガードだったか、ロックジャーナリストが殺される時に言ったというセリフ。クラブ（ハウス）シーンがディスコとは質が違うムーヴメントだったのはそういうセンス、Cutting edge（まあ、時代を切り開く先鋭的なセンスを持つ人々を指してこういう言い方をする）であるかないのかが、初期クラブシーンでは重要視され、一見さんお断りみたいな敷居の高さもあったのだが、まあ、そういう感覚的先鋭さの言い表し方のひとつの例としての「周波数はなんだい」ということ。REMの曲では、殺される時にそのようなことが気になる神経的状況を（批判するでもなく）歌うというのが面白く聞ける。実は瞑想をしていると自分本来の周波数（波長の形）を見つけられるみたいだし、同時に今なにがCutting edgeなのかを嗅ぎ分けるセンスも備わるように思える。
まあ、よくあるパターンだが、初期クラブシーンがリアルにCutting Edgeな感覚を持ちえていたとしても、まあ、単純に凡庸な人々よりは魅力的なわけだから、あんまり冴えてない人たちが「憧れて」、仲間入りをしようとし、リアルにCutting edgeなセンスなきまま、真似事をし始めるという相が起こる。そのようなことはクラブシーンに限らず、芸術的なシーンでは良く起こっているパターンなのだが、まあ、それを見分けるのは簡単。前章でも書いたように人というのはその人固有の「周波数」を持っており、いいかえれば、一定の説得力のある「（その人自身の周波数に合った）好み」が身についているのがCutting edgeであるか、それとも凡庸に真似しているのか（もちろんその場合、この個人の好みは周りの影響でぐちゃぐちゃになっていて、自分が本来何が好きなのかが分かっていなく、一貫性がない）ということの分岐点になる。Setu親分が詳しいかと存じるが、それが宗教的な場で起こった場合の凡庸さは、端的に言ってただの自我肥大になってしまう。
それぞれが自分の周波数を見出した場合、他者は本来、別の周波数を持っていることに気づき、その他者の周波数を、たとえ自分とは違っていても尊重するようになる。もっと強い言い方をすれば、結果的に感覚的先鋭さの本質をなんであるかを見出したCutting edgeは、安っぽいヒューマニズムに陥ることなく、リアルに他者への畏敬の念を持ち得るわけで、感覚的先鋭さが、お互いにセンスを張り合う「競争」ではなく、互いに差異を認めあったまま協同しあえる関係性を見出すことになり、ユナイティの感覚に満ちるのだ。
で、俺はクラブいったことがない（爆）。
オウム事件の時、インタビューで答えていわく「市民社会の正義を超えた倫理の確立がなされないとオウムみたいなのはこれからも出てくる」とか言っててさ、当時の私のバイオコンピューター（笑）が瞬間的に弾きだした答えが「血液の循環を良くすること？」っつーのがあったんさあ。まあ気の巡りを良くするという言い方もできるんだけど、そういうことを「倫理」みたいな言葉にできないかな？
エコロジーの問題は社会の階層構造に「原因」があるという本を出しててさ、題名忘れたし、読んでもいないんだけど、手前ミソになるけど、「あ。書かれちゃったよ」と、僕が書こうとしてたんさあ。たとえば、オウムなんかだと、なんだっけ？タントラヴァジュラヤーナか、とか、厚生省のエイズ事件とかさ、それぞれ、階層構造があるわけじゃん？、オウムのいうタントラなんとかって、ただの言い訳で実際はサリン巻く本人の自我構造が麻原と密着してるとか、厚生省の場合だと、エイズ菌が混入しているのは現場の人は「分かって」たんだと思うけど、単純な話、文句言ってクビになるのを恐れて黙っていたんじゃないの？、といったふうに、社会の階層構造というのは問題を引き起こす基本的構造でもあると思う。繰り返すけど、その階層構造の隠された主体はエディプス主体なんだけどね。
まあ、これは個人的な体験なのであまり普遍性ないかも知れないけど、一応書いとこ。まあ、とにかく、様々なスピリチュアルエクササイズに取り組んでて、心身構造が変容していったと思いねえ。ある日気づくんである、「あれ？俺、超自我なくなってんぞ？」と。これはまた別の「あれ？俺の自我どこいっちゃったの？」事件とは別の話で、とにかく、ああ、フロイト（心理学のほうね）は中学校の頃はまってたから、そんなにも見当違いじゃないと思うけど、とにかく、超自我がなくなった経験をもとに、おそらくはほぼエディプス主体＝超自我、としても７割くらい（笑）言い当てていると思う。そうそう、これもシンクロニシティが起きて、キャサリンリョルダンスピースという人が書いたグルジェフの本に、その直後いきなり「超自我の消失」とか書かれてて、ビクーリしたっす。
で、パフォーマンスアートという概念に思い当たってない当時、「気違いじみた振る舞いを、まったくの正気のもとに行えるようになること。それが本当の意味での大人になるということのように思える」とか書いてたYO!、まあ、両親から心理的に自立したということだけなのかも知れないけど、実際問題として、本当に心理的自立を果たしている大人は少ないと思うよ。・・・普通に超自我あるわけだし（笑）。
気違いじみたことをやれば大人になるということでもないし、自立できたということでもない。大切なのはそれらが「結果」として自然発生してきたフェノミナであることって、フェノミナってなんだっけ？、とにかく、意図して起こすのではなく、ナチュラルに起きてしまうものであることを見届けるような感じ？まあ、そういうのは人それぞれかも知れないけど。ただ言えるのは「意図」した時点で緊張するから血液の循環にはあまりよくなかったりするかな？
_ ま、とにかく血液や気の巡りを良くしたい高地在住の方、またはこれから高地へ行く予定のある方はあまらさんのジャズマッサージ！！＜新しい！！！、を受けるのがベストかと。ああ、俺も早くいきてえYO!
テルマ＆ルイーズとは題からもわかるように、ボニー＆クライドへのオマージュとしても成立している映画で、まあ、ボニー＆クライドが実存主義哲学のもとに「死んだら（生きてても）あとはない」空虚さをラストに持ってきて、余韻のある映画だったのに対し、テルマ＆ルイーズは自らの自由と誇りを、死を賭してでも守るというテーマに持っていってて、最後に二人とも死んでしまうのに、見終わったあとにのこる充溢感はいったいどこからくるのか不思議なくらい、「死後の世界あるかも・笑」映画。まあそれだけ時代が変わったということでしょうか？
まあ、あの表情はいやゆる法悦感ともいうべき至福の表情。「え？」と驚いた私は早速（笑）、ジーナデイヴィスの演技訓練はどのシステムだったのか調べ、スタニスラフスキーシステムであることを発見。まあ、あまり知られてない話だけど、スタニっちの演技理論ってグルジェフの影響が大きいんだけど、その意味でも、ボディワークやスピリチュアルなエクササイズに取り組むとき、彼の演劇論は参考に値する。
なんか笑っちゃうぐらい、いわゆるエコロジカルフェミニズムが主要敵としている家父長制主義的な考え方の男性（ほぼイコール実存主義哲学でもあるのだがそのへんは後ほど）をおちょくりまくる爽快な映画でもある。いやあ、冴えてる。というかそういう視点で見てる人ってどのくらいいるのだろう？。
ということで、フェミニズムなどと言い出したブンには普通だと「田嶋陽子」お茶の水女子大教授が頭に浮かぶ人も多いみたいだが、あのカバは俺の暗殺リストに載ってる（ってまあ架空のリストだけどさ）。見過ごすにはヒドすぎるオバハンだ。まだ上野なんとかのほうが全然まし、だけど、この東大教授も、かなり困るな。「総論ではきりがないから各論であたっていくしかない」という言い方をするのだが、このコトの問題は総論以外にあり得ないし。ところで、テルマ＆ルイーズの原作者って誰？
ふー、久しぶりだったな。都合2時間ほど。使った音楽はリンボーマニアックスの「Stinky Groove」。かなり古いがいわゆるテクスチャーミックスロックバンドの走り。演奏力が秀逸でノれる。で、今日、昨日の踊りの余韻味わいながらこうしていると、「意識」って人間の「表面」にしか過ぎないのが良く分かる。なんかこうもっと本能的な部分が意識を支えているのを感じるよ。そっちのほう（本能的なほう）へと気づきがいっちゃってて、意識と自己同一化しているのをかなり外せている。まあ、こうして客観的に「意識」とかやらを見てると、コンピューター疲れでヒドいもんではある。花粉症の影響もあるっぽいな。今晩は寝る前に瞑想を（これまた）久しぶりにやってみる予定。なんとなく分かってるけど、「ズシンッ！」と眠気に襲われ、グッスリ眠れるだろう。
戦争反対のデモ行為を見るたびに「ああ、こういう時こそ、みんな本心から踊ることにもっていかないとうまくいえないけど、同じバイブに囚われちゃうな」とちょっと危惧を感じる。まあ、緑の党とかが、「振り付け」踊りをしているのは情けないのがあるが、まあストライキとかさ、メーデー？とかのデモなんか、どうしてみんな踊らないのかな？それがなされないのがこういった労働運動、もっとはっきり言うと共産主義の限界だと思っているけど。
イロコイ連合というのは、早い話、インディアンの部族の連合なの。で、アメリカの州制度とか共産主義思想の原始共産主義社会とか、みんなこのイロコイ連合のマネだったのはあまり知られてない。もちろんSetuさんは知ってると思うけど。でさ、観覧車さんがツッコミ入れてくれたけど、マネじゃ駄目なんだよね。いったいどのような基本的構造があって、イロコイ連合というのは部族同士対立することなく仲良くやっていけたかというと、・・・
祭の時に唄や踊りが秀逸なパーティマン（笑）がいい男と女たちに褒め称えあげられ、女たちの判断によって政治事をそのいい男が司ることを「許可」するというシステムであったことは知ってた？。インディアンというとあの厳しい「酋長」の写真なんかのイメージで、男尊女卑っぽい雰囲気がするのかも知れないが、詳しい人はご存知のように、厳しい酋長のほとんどが「恐妻家」でもある（大笑い）。おそらくこの基本的な政治（と本来は切り離せない祭りごと）構造があって初めてイロコイ連合が成功していたと言うのは言えてるんじゃないかしら？おおいに関係ありそうだけど、ロックアーティストのカッコよさってインディアンに似てるほど「カッコいい」という感覚があると思ふ今日この頃です。
おそらく、公共の放送の立場ということで、断定的な口調になってるのだろうけど、イラク戦争についての各キャスターの発言が、内容が、ということではなく、語り口が不愉快。いつのまにやら、あの戦争に賛成の空気を醸し出しはじめている。この前までの北朝鮮のミサイルがどうとかこうとかスポーツ新聞に一面に取り上げられて、危機感を煽っていたのも不愉快なものだったが、TV画面で見る「動く」人間を見ていると、どのような心理が働いているのかその動きかたから伝わるものがあり、公的な顔という「催眠術」にかかっているみたいな感じに見える。催眠術にかかった人間にご立派なお題目ならべたてられても空しいものがある。石原慎太郎が「戦争反対運動が情緒的すぎる」とか言ってるけど、意味が分からん。戦争が嫌だということの他のエモーションがありうるのか？
さて、内的なエモーション（モーティヴィティ）が豊かであればあるほど、TVなんか見る気にならない。まあ公共報道番組（TV)の集団催眠状態においてどのような態度をとるのかを惰性で合わせるのを「場を読む」という言い方をするのだろうけど、突出したモーティヴィティがあれば、いちいち「場」なんか見てどう行動するべきかオタオタする気にもならないのだが（それどころか場の空気を即座に塗り替えられたりと主体的になるはず）、逆に言えば、ダラダラTVを見続けている場合、単純に自らの生命力が枯渇し、一応、一般人よりも自己実現の度合いが高い芸能人の発言や動きの質に「元気づけられる」相（または層）も多いということだろう。いやあ、俺、花粉症と風邪のダブル苦痛で元気なくて昨日はだらだら見ちゃったわ。
エコロジーは結局意味をなさないだろう。資源を利用するのも枯渇して困るというのもどちらも同じ視点から見ているのだから。まあ、ぶっちゃけた話、僕の内部で、なぜエコロジーが自分のなかで問題意識になっているのか理由が分かってないところがある。が、少なくとも、「資源が枯渇、または環境が汚染されて人間が困る」という一枚岩のヒューマニズムから感じていることではないことが重要なポイントだということは強く感じる。まあ、そのあたりでフィンドホーンの在り方に共感できるものがあるんだけど、自慢ですけど、フィンドホーンを知ったのはそれを感じてからずっとあとですが、なにか？
この公的な場におけるニュースキャスターの「在り方」とエコロジーが資源（以下略）が理由である「在り方」は同質のものがある。もっとはっきり言えば、それらの在りようでは「問題の本質」を見逃すことにもなりかねない。ばかばかしく聞こえるかも知れないけど、先日書いたイロコイ連合の在り方やエコロジーやフィンドホーン、またはそれらとも密接にかかわる構造主義文化人類学を知る以前から、「あ、みんなが踊れば、環境問題解決するじゃん」というのがチャネリング様に降りてきたんですけど〜。＜風邪で弱気だ（笑）。こうとも言えるな。構造主義思想は「踊る」ということと、「エコロジー」のミッシングリンクを再発見するイディがあるのだ。
「戦場のメリークリスマス」って映画あったじゃん。あの坂本龍一が演じる将校がさ、ボウイ演じるイギリス人将校にほおずりされるシーン。あれは、部隊と捕虜のあいだに満ちてきた一触即発的な緊迫感（危機感）を、「別の位相」に一瞬にしてワープさせちゃったでしょ？。あれこそがパフォーマンスアートなの（いや、まああの映画、原作はヴァンデルポストの影の獄にて、はちょっと違う要素もあるんだけど）。まあ、禅とも通づるような、普通だとそのような行動に出るのは簡単なものじゃないはずで、やはりある種の精神的鍛錬があってブレイクスルーして「初めて」、予想だにしない、なおかつ劇的な効果を挙げるアプローチができるようになるということ。この方向にパフォーマンスアートの存在意義があると思う。なお、基本的にパフォーマンスアーティストらの概ねな合意は「私は今のこの世界を動かしている力の質が嫌だ。もし、わたしがパフォーマンスアーティストになってなかったらテロリストにでもなっていたかも知れない」というのがある。で、これはフロイトのエディプス式（数式化したのはジャックラカンだけど）、で、煮詰まって互いに殺意抱くような方向をパフォーマンスアートの考え方だとそっから「抜け出る」のがいいんだよね。ごめんよお、今日は仕事で疲れて文章がヘン（え？いつもヘン？悪かったな、俺は「推敲」しない派だ・・・）だけど、言いたいことはわかるっしょ？そういうことを頭に入れとくとパフォーマンスアートのなんたるかがわかってくると思うよ。
_ 次回はエコフェミ論文のコピペだす。長文になるのでコピペして印刷したほうが目に優しくてよろしいかと。
_ [フェミニズム][スピリチュアル]アメリカ現代思想 �機≠堊曄崑莇綛罅廖＾ご渊〜輕椹浬佝廼匹茲蝓．據璽�186から
_ 吉福伸逸氏の解説より、1982年に刊行されたシャーリーンスプレットナク編著の「女性的精神性の政治学」からの抜粋。
_ わたしたちはあえて女性の精神性（スピリチュアリティ）の問題を提起する。その再定義に手をつけ、それが女性の運動にとって不可欠なものであると言明する・・・・・・・。
現代の女性運動はリアリティをはっきりと知覚する空間を女性に与えてくれた。これは数多くの複雑なリアリティの層を包括するものである。これまでこの知覚は、世界をおもに論理的な形で提示する男性支配の文化によって、ないがしろにされてきた。リアリティには、論理的、線形的な二者択一的範疇に押しこめられる側面ばかりではなく、非論理的、超論理的な側面もある。この全体性に対し、わたしたちは新たな言葉をもっていない。わたしたちはそれを精神性と呼んでいる。
わたしたちがこの精神性という言葉を選んだのは、このヴィジョンの前提が次のようなものだからである。生命に対する敬意。論理的力以上のものに進んで取り組む意思。歴史上、精神性のより限定された定義と関連づけられてきた肯定的な生命を育む力に自らを委ねる意思。
−ジュディ・デイヴィス＋フアニータ・ウィーヴァー（「Quest: A Feminist Quarterly」一九七五年春季号より）
_ ページ189から(このスプレットナク女史の論説は「女性的精神性の政治学」の後書き。）
_ フェミニズムの現状 シャーリーンスプレットナク＝著 井田真木子＝訳
_ 女性が自らの根源的叡智に目覚めるために
_ わたしたち人間は、頭（マインド）そのものではありません。なぜなら頭（マインド）というものがいかなるものかを、自分で観察できるわけですから。つまり、わたしたちは、さまざまな考えが自分の心の中から湧き上がり、また消え去っていく場面を、あたかもこの目で見たかのごとくに認識できますし、さらに注意を集中すれば、考えが誕生するその劇的瞬間、意識のかすかな震え、事象のもつエネルギーによって、意識の表面に波紋が立つその瞬間さえもとらえることが可能です。
そして、この観察作業をとおして、わたしたちは同時に、さまざまな考えが内包している思考の鋳型ともいうべきものにも気づくことになります。これらの思考の鋳型は、文化的に刷り込まれたものが多いのですが、さて、その実態をフェミニズムの視点の枠組みで切ってみましょう。すると、次のようなことが明らかになってくると思います。
まず最初に、世界中至るところで、女性は抑圧された境遇に置かれているために、彼女たちの心理的な不安は予想以上に深刻だということ。
二番目には、家父長的価値観が、私たちの骨の髄までしみこんでいる、ということです。実のところ、教えこまれたものに過ぎない家父長的価値観に基づく考え方が、まさに人間の本性に基づくものだと取り違えられているわけです。
また最近、女性と男性の脳は、生理学的にも、機能的にも、かなり異質なものだという科学上の発見が報告されています。ということならば、わたしは第三の可能性として次のことをあげなくてはならないと思います。すなわち、女性に特有な意識のダイナミズムー感情移入を伴う包括的理解、精神の共有状態をたやすく具現できること。そして調和への志向性などーを高揚させることが、取りも直さず、家父長的価値観のもたらすさまざまな形の破壊的行為、たとえば”核保有戦争は必要なのだ”などという愚かな発言のなかにあって、人類が生き延びるための効果的な一助となるはずだ、という確信を。
_ 予想以上に深刻な女性の心理的不安感
_ わたしは１９６４年に大学に入りました。そこでわたしはじつに奇妙な現象に気づくことになりました。それは男性学生寮と女子学生寮での、もめごとの解決法についての考察でした。つまり、男子学生寮で一悶着起こると、一応は喧々囂々とやりあったあとに一件落着するのがつねでした。まったく、そのやりあいがハタ迷惑なものではなかったとはいえませんが。ただし、これが女子寮になると、もめごとは何日間も、何週間も、あるときはその年を越してまでも、何となく宙ぶらりんのまま放っておかれるのです。
これがいったいなぜなのかは、後年、わたしがフェミニズムのものの見方になじんだとき、初めて理解できました。
男性という生きものは、一般的にいって、彼の属している社会から社会から温かく是認されている存在なのです。社会的な役割、行動様式、そして存在そのものが家族によって、また教会や国家によって、正当というお墨つきをもらえる人種、それが男なのです。ですから、男性の自分自身の人格に対する観念は、いわば至上の領域で、だれのどんな言葉、どのような行動をもってしても、彼がだれかということ、つまり、その存在実感をゆるがすことは非常に難しいのです。ところが女性は違います。女性は家父長的価値観の支配する社会の中では、健康に自立的に自我を伸ばすことができません。女というのは、あくまでも誰かの娘だったり、妻であったり、母親である以外には、なにものかであることを許されてないのです。女の子というのは男の生活の端っこのほうで、可愛らしくダンスをしてればいいんだよ、というわけです。
このような事情があるためにわたしたち女性は自分自身の存在に対し確実な信頼感を持てず、自分の意見や行動に対して挑戦を受けると、それを自分自身へのアイディンティティへの攻撃だと受け取ってしまいます。そして攻撃に対する報復や遺恨試合のためには、まるで核兵器による過剰防衛をもちだしかねないような切迫感を往々にして感じるものなのです。
不幸なことにいまいったような反応が政治活動をするフェミニストのグループの間で、いまだに大手をふって横行しています。
わたしはこの数年来、家父長的価値観が隆盛を極めるより以前の神話について、全米各地のフェミニスト・グループに話をする機会をもっています。こういうとき、わたしが講演会の主催者にその土地でのフェミニスト運動の状況を聞くと、よく返ってくるのは次のような答えです。
いくつかのフェミニスト・グループに限っていえば、非常に活動的で政治的にも熱心に運動しているけど、そのほかの多くのグループはひどい分裂状態にある、と。
いったん結成されたグループが、分裂に分裂を重ねている状態なのです。このようなグループの女性たちは、もはやたがいに会話することすら忘れており、そういった場合には単なる意見の違いと、全人格的な敵対関係がまったく混同された状態になっています。そして彼女たちは感情的にささくれだち、ほとんど疲れ果てて消耗しきった状態で、”我が身を守ること”がベテランのフェミニストたちの信条とさえなっているのです。
白人の男性であることに至上の価値を置く人たちにとって、フェミニスト・グループのこういった分裂状態は、現状を維持するために願ってもないことではありませんか。抑圧された人々が、抑圧者に対してではなく、自分たち同士で激しい足の引っぱり合いをしがちだということはまたくウンザリするほどありふれた現象ではありますけれども。
女性の中の不安は家父長的な青写真のなかに、必要欠くべからざるものとして書きこまれているのです。言い換えると、わたしたち女性はおたがいに虚弱な自我の意識をもって、自己嫌悪にドップリひたり、やることなすこと、ビクビクとおよび腰になりながら接触しあうように期待されているのです。
そういう状況を改善するには、わたしたち自身が自分を愛するようになるしかありません。かってわたしたちは、自分自身を啓発する方法を展開するには、何が本質的な力となるのかを知っていました。女性が自分の精神性（スピリチュアリティ）に気づくことこそ、その根源的な力に至る道なのです。
さてここで、わたしたちの育ってきた時代を振り返ってみましょう。ほとんどすべての女性が、程度の差ほどあれ、この家父長時代に生まれてきてしまったというヘマ（、、）を理由に、家族や教師などから拒絶的な態度を取られたり、差別を受けた経験があることでしょう。ひどい場合はーこういうことは案外多いのですがーこの拒絶的態度がまったく度を越したものだったり、日常茶飯事だったりすることさえあるのです。
もちろん、いまいったような過酷な状況におかれたために、女性の心のなかに生じた”女になんか生まれてこなければよかった”という自己嫌悪や、熱病のような怒り、そして何ともいえない不安といったものが、五分間、瞑想にふけりさえすれば消えてなくなるといっているわけではありません。しかし、フェミニストの行う瞑想や治癒の作業は、新しい心のもち方、自分自身を愛し、そして、さらに大きな真実に気づくような状態をつくりだすのだと言いたいのです。さらに大きな真実とは、かなりの数の家父長的な哲学や文学が訴えている主題、すなわち”人間とは、道端で死ぬまで時間をやりすごしている、まとまりのない、無意味な土くれである”という主張は間違いだということです。
わたしたちは、生命（いのち）を呼吸する大宇宙のもとで、それぞれの生を営む一人の人間なのです。わたしたちのもつ可能性は、家父長制の限界をはるかに超えたところにあります。
わたしたちのなかに眠っている”女性の精”を発掘することは、家父長的な社会制度と闘い、政治的な勝利を手にすることにもつながります。わたしたちはお涙頂戴風の犠牲者を装って、単なる略奪行為を行おうとしているのではありません。考えるべきことは、わたしたちが健全で強靭かつ統合された存在としての女性でありつづけるというということ、そして、わたしたちの根源的な力を熟知するということにほかなりません。この世の中で成熟した人間として生きようとすれば、その生き方の真髄は、いま、この瞬間に対して完全に目覚めることにある、といっていいでしょう。
意識は、過去と未来の間を飛翔する性質をもっていますが、わたしたちが往々にして陥りがちなことは、過去に起こった嫌な思い出に向かい意識のテープを巻き戻すことに、むやみにエネルギーを使い消耗してしまうということです。ある神話は、いま、このときを完全に生きつくすことが何よりも大事なのだと強調しています。
この神話では、こんな賛歌でいまを生きることを教えているのです。
「だからさ、キミ/歩いていたっていいのさ/もちろん走っていたってね/でも、何をしているときでもキョロつかないことが大事だって、つまりそういうことなんだよ」
この賛歌をフェミニズムの行動原理のためにーフェミニズム以外の原理にも応用できそうですがー少し変えてみましょう。
「だからね/いいたいことは全部いったらいいのよ/歩き出さなきゃいけないってことになったら、がむしゃらに歩くのもいいわ/でも、何をしているときでも、キョロつかないことが大事だって、つまり、そういうことなのよ」
嫌な過去の重荷を背負って歩くことはできます。しかし、肩にくいこむ重さは、かつぐ人の表情を硬化させ、もう少し生き生きとした、創造的な生き方があるのではないか、という考えさえ押しひしいでしまいます。過去にこだわれば、いま、この瞬間が限定されてしまいます。何にもとらわれずに歩くことが、わたしたちを政治的に活動させるのに必要な自由と精神力を引き出すわけです。
_ 根強く生き延びる家父長的社会の束縛からの解放
_ 社会の中で、家父長的な制度の犠牲者にならないようにしっかりと目を見開いていることが大切なのは言うまでもありません。しかし、同時に、家父長的な思考様式に対して、わたしたちははっきりとノーをいわなくてはならないのです。
よくいいならわさている言葉に次のようなものがあります。すなわち、法的、教育的、職業的、医療的、そして出版倫理的な領域でフェミニズムの考えを敷衍することは、わたしたち全女性にとっての勝利である、と。この言葉を頭からうのみにしてしまう人もときおり見かけます。
しかし、そういった現実面での変革の裏では、嫉妬、報復、反目などの、家父長的な心の動きが根強く生き延びているのです。たとえば女性を攻撃する人々をごらんなさい。彼らは自分は正しいことを行う人間であるという仮面の下にこの文化にとって日常的な、他者を破壊したいという願望や、他者に対してかたくなでありたいという望みを隠しています。他者を”人間のクズ”扱いして、言葉と態度で痛めつけるということは、家父長主義者が政治的に自分の意見を押しとおそうとするときに用いるお家芸です。
「俺のいうことをきいて、俺のようになるか？さもなきゃ、ここから消えうせろ！」
このセリフがもっている、何であれ、腕力に訴えていうことをきかせるという力の論理ーこの社会の中で非常によく行われているものですがーは、いまだに破壊に向かう力の根源として放置されたままなのです。
こういう考え方があたかも存在しないかのように振る舞うことよりは、こういう思考様式を家父長的文化土壌の産物として認めたほうが得策です。自分の意識を気をつけて観察し、このような思考様式を変えていけば変えていけばよいだけなのです。このように自分の意識を注視してものを考えることは、新時代の思考様式の種を自分自身の畑にまくことになります。
いま、わたしたちは女性を正当に扱う社会を獲得するために闘っているところです。この闘争は八十年代の全期間にわたり、反動的な圧力に直面するたびに、さらに激化することでしょう。
この激しい闘いはと同じものが、わたしたちの意識レベルでも起こっています。それは未成熟で家父長的な意識と成熟した全包括的、ポスト家父長的意識との闘いです。
いくつかの東洋の神話ー西洋にも二、三の例がありますがーには、無敵の戦士や女性の勇士（ヘラ）、男性の勇者（ヒーロー）が出てきます。彼女や彼は、その生涯をとおして一切の妥協を排し、人間の心を低次元に縛りつける元凶となっている、恐怖、羨望、憎悪、敵愾心と闘うのです。これらの無敵なヘラたちは、その時々のさまざまなエネルギーを鋭く、覚醒した感覚でとらえる能力を、自分の内部から縦横に引き出し、かつ、そのとぎすまされた知覚をただ一点の解悟に向かって集結させる能力をもっています。
ヘラたちは、だれかが、自分に対して野卑な悪口をいったからといって、それを三倍にしてお返しするような反動的な行動様式から解放されていますが、いったん、彼女を敵にまわすとこれ以上手ごわい相手はいません。なぜなら、彼女は敵のしかける”人生を否定的なものとして感じさせる”罠には決してはまらないからです。
彼女は、いつ、強烈な攻撃が必要か、どんなときに肩をやさしくたたくべきなのか、そして行動するよりも場所と時間を与えてそっとしておいたほうがいいのはどんな場合かの区別を知っています。いつでも、なんでもかんでも腕力で解決するという力の論理、すなわち”殺すか、殺されるか”式の考え方は彼女の選ぶところではありません。やろうとしていることと、その決意に関しては確固たるものをもってはいても、彼女はけっしてかたくなでも、だれよりも正しくなくては気がすまないという独善的な態度でもないのです。気さくで穏やかな心の持ち主で、宇宙の足どりは優雅なときもあるが、ガックリと気落ちし、よろめくような足取りもまた宇宙のものだということを知っています。生の感覚を持つすべての存在に対して、同情と愛と一体感をもつことのできる人物、それがヘラなのです。
精神性（スピリチュアリティ）をもって”正しくいきること”は、何も、死後の何がしかの報いを期待してやることではありません。むしろ、現実のこの世の中で女性たちが望んでいることを実現するために”正しく生きる”のです。生きることに対してより正しければ、他の人たちの人生に対する人生に対する否定的感情に対してより強く耐える性質をもてるのです。ものの考え方次第で現実が違った様相を呈してくるということはまさに、そこここで体験されている実感にほかなりません。
人生に対して肯定的な考えをもてば、肯定的な問題の解決法、肯定的な決意、行動、そして創造性と人間的成長が、自然に後からついてきますが、否定的に人生を生きれば、追慕してくるのはただ否定性のみということなのです。思えば、魔女なども含めた精神世界の先駆者たちは、何世紀も前からい意識の世界がどんなものかを体験してきました。そしていま、科学者たちも研究室の中で、意識のもつ意味について目覚めはじめたところです。
反動的な思考様式によって生きようとすれば、生き方の選択肢は非常にせばめられてしまいます。これはつまりこういうことなのです。”なんでまた娘なんかつくっちゃたのかしら。これが息子だったらよかったのに”と内心、自分の娘を恥だと感じている家父長型の両親に心理的に支配されて大部分の女の子たちが過ごしています。そうして育ったあわれな犠牲者たちは、往々にして自分たちもまた、横暴で、狭量な、いじわるく懲罰的な親になることは精神科医の指摘するところです。
なぜこういうことが起こるのかは彼らが、自分たちの過酷な両親以外の大人の姿を見なかったからではなく、報復という反動的な行動様式が彼らの行動を完全に支配するほど深く社会に敷衍しているからだと私は思います。
そのような状況に置かれた子供たちは、ごく自然に自分がやられたとおりのことを専横主に対してやりかえし、今度は自分自身が専横主の座につくという復讐劇を夢見るようになるわけです。しかし、彼らが大人になったとき、この復讐を本来の専横主である両親に行うことはほとんどありません。そのときにはすでに両親が死んでいなかったり、遠方に住んでいたり、味方になってくれる人たちに守られていたりするからです。そこで、子供の心に生まれた復讐心は、無意識下に別の人物、会社の同僚や政治活動をしている仲間や友人、そしてもっとも不幸な場合には、自分の娘に攻撃の鉾先を向けてしまうのです。
この他者憎悪と自己憎悪の様式はもうなん世紀もの間、反動と復讐の思考で構成される家父長的な時代のなかで、まがまがしい相互連鎖関係を形づくりながら命脈を保ってきました。
家父長的な地方の多くではいまでも、花嫁は夫の家に住み、だれ一人気の許せる人のいない状況で、体（てい）のよい、”お手伝いさん”兼用の嫁として過ごさなければなりません。
わたしは７０年代の初め、いまいったような婚姻様式の残る地方で暮らし、嫁姑間の荒廃しきった仇討ちの連鎖をつぶさに見てきました。この仇討ちは決して彼女たちの抑圧者に対しては向かわずに、必ずほかの女性に対して行われるのです。
嫁はやはり若い頃に”姑”からさんざんな仕打ちを受けた夫の母から、何十年もの召使のような仕事を課され、ことあるごとに蔑視され、残虐な仕打ちにあえぎつつ耐えることになります。
もし運がいいことに（・・・・・・・）彼女が長男の嫁であった場合には、そんなある日、彼女が家の切り盛り権をもつ日が到来し、自分が受けた仕打ちを、息子の嫁に対して何十年間かかけてお返しすることができるわけです。
文化もこういった嫁姑間の確執を、”まあこれが人生というものさ”と思いこませる役割を担っています。
「大嫌いな嫁が、目に入れても痛くない孫を生む、これが人生ってもの」。
こんな諺さえあるのですから。
しかし、もしこんな地方の各家庭の女性が一人ずつ、この閉鎖的な状況、反動的な思考様式の連鎖から立ち上がり、自分たちの仲間、すなわち女性に、愛と同情と、相互扶助の気持ちをもって接すれば、その地方全体の女性たちは自分たちのなかに眠っている”女性の精”を回復することができ、行動することができるでしょう。
愛は触媒です。愛は革命の武器なのです。それはゆっくりと、初めは都市部で目覚めてきました。都市部での状況は地方よりもはるかに先鋭的でしたが、都市部と地方で、家族問題、教育問題、雇用問題、活動家の問題、そして仲間同士の連帯といった問題について、それほどかけはなれた状況が展開していたわけではありません。
最終的に成熟した意識状態を保つことは、怒りを抑圧することを意味しているのではありません。むしろ、その怒りを女性らしい穏やかさに転換することを目指しているのです。怒りは心理的に、肉体的に、個人レベルで、また女性一般として、なんらかの暴力をふるわれたときに心のなかに湧き起こる特徴的な現象といえるでしょう。ただし、心のなかに封じこまれた怒りは政治的な活動を継続する力にはなりえません。政治的な見方をすると、怒りはもっと静かな抗議にかわり、抗議はさらに、女性の一人として、わたしはこのようなひどいことをつづけさせないという確信へと変化させなくてはいけません。そしてこの確信に力を与えるものは、瞑想や治癒の作業をとおして得られる集合的な内なる力の感覚です。
ベトナム戦争中、たくさんの自称活動家たちが政治的活動から脱落しました。彼らのなかの怒りと失望感があまりにも強烈だったため、自分自身がその激情に負けてしまったからなのです。
ほんとうに戦争をやめさせた人々は、消耗の激しい激情のなかで、うかつに自分をすりへらさないように考えた人たちでした。両目でしっかりと目標を見つめ、何年もかかって着実に世論の援護を取りつけ、政府に圧力をかけたのは/彼らです。そして、勝利したのです。
さあ、いま、いったいどんな人が無敵のヘラとして、この一瞬一瞬を生き抜いているのでしょうか？わたしたちは自分の中に住みついた敵と闘っています（もし、すべての闘いを見比べることができたなら、それぞれの人が何と似たような闘いをしているのかと思うはずです。）わたしの知っている人のなかにも、たくさんの女性がいまいったような認識のもとで、意識的に自己開発を進めています。
彼女たちの精神的修練は自分の心身同一性を自覚すること、微笑を浮かべる余裕をもって、家父長的な束縛を解き、愛にあふれつつ、自分の根源的な特性を発見することなのです。
_ 女性の根源的な叡智と調和性の目覚め
_ わたしは自らの根源的な力と、自らの身体的知覚について女性たちが声をそろえて歌う声を集めてこの本を完成させたとき、思わず、一九七六年に、女性の多くが読んだに違いないある予言的な一節を思い出しました。
_ わたしたち、話しあったんです。わたしたちはこれまで一度も自分たち女性の生物学的な意義、女性の身体の奇跡やパラドックス、女性の身体的な、あるいは政治的意味について、問いかけたり、理解しようとしなかったわねって。だから、わたし、いま、心からこう問いかけたい。女性たちよ、なぜ、自分の身体を通して考えはじめないの？と。
自分たちの身体を通じて、それまでほとんど反故同然に打ち捨てられ、破壊されてきたわたしたちの大きな能力ー高度に発達した触感覚や、天性のきめ細やかな観察眼、複雑で痛みに耐える能力に富み、多様な喜びを授受しうる身体性ーと合体し、つながりあうことをなぜはじめないの？
さあ、今日、そしていま、女性の身体を、女性の力と知恵にかえる可能性を探しはじめるのです！。
エイドリアン・リッチ「女性の誕生に向けて」
_ 最近、脳に関する新しい研究についての論文を読んでいたとき、わたしの知的な分身がこういいはじめました。
「そうよ、そうなのよ。わたしたち女性はたくさんの情報をよりす早く理解できるわ。触覚も鋭いし、人のいいたいことを素早く感知する能力だってずっと高いじゃないの！。」
この声を聞いた瞬間、わたしの心身に身震いするほどの肯定感が駆け回ったのです。そうよ！あなたは正しい！わかったわ！リッチがいっていた可能性が実現したのよ！女性の精神と魂が見えてきたんだわ！この本が、読者であるあなたに、女性の精神性（スピリチュアリティ）とは何か（・・）、そしてそれがなぜ問われなくてはならないかを説明するものであることを願ってやみません。そして、すべての女性たちのなかに、それがどのように（・・・・・）存在しているのかが伝わるようにと思います。
治癒作業や、瞑想、療法についての詳しいことは本文中に記してあります。関連する刊行物は著書目録を参照してください。
ただ、本よりも、瞑想よりも、多くのものが、その根源である女性の身体をとおして考察される意識のなかにあることはいうまでもありません。
_ 女性は戦争反対論者として生まれついているのではないかと、わたしは思います。
タチアナ・マモノーヴァ（亡命したソビエトのフェミニズム活動家）
_ 大脳生理学が最近、女性の脳の働きについて考察していることは、女性がこれまで内心そうなんじゃないかしら、と思ってきたー一部の女性にとっては明白な事実として考えられてきたー事柄です。だから、この脳の研究で、ほんとうに驚くべきことは、男性の脳についての発見だといえるでしょう。
精神性理学的に見ると、（これは統計学上での平均値をもとにしての話ですが）男性の脳の働きは、家父長的価値観と相関関係にあるというではありませんか。
男性は確かに視覚的、空間的作業性にすぐれ、視覚から得た刺激で対象を構築する能力に富み、また総体的な運動能力において女性をしのぎます。ですが、対象をまるのままの全体として把握することや、対象と自分を全体的に結びつけること（たとえばみずからの枠を超えて他者と感情移入的に結びつく等）は、ほとんどの男性にとって苦手な作業なのです。
この結論から考えると、この競合的で暴力的な社会は単なる状況の産物とはいえなくなります。すなわちペンタゴンやホワイトハウスにいるたくさんの男性たちを野放し状態にすれば、おそらく自分たちがナパーム弾を投下しているのは幼な子を含めた同胞の頭上なのだということを一顧だにしないだろうということです。なぜなら、彼らは女性よりも共感能力が乏しいわけですから（東洋人なんてものは西洋人と同じ価値を人生の上で持たんのだよ。−ウィリアム・ウェストモアランド陸軍大将の発言）
彼らは、また合法的中絶を切望している低所得層の妊婦も同じように人生を十全に生きたいと感じている人間だということを理解しようともしないでしょう（人生には許しちゃいかんことがたくさんあるものさージミー・カーター大統領、妊娠中絶に対する政府予算を削減する法案にサインしながらの発言）
さらに、彼らは漏出するプルトニウムや、猛毒性の科学廃棄物や急増中のミサイル弾頭が、まさに彼らの同胞たちであるわたしたちを冒そうとしていることに考え及ばないでしょう。
もし、女性たちが声をあげなければ、あっというまにわたしたちは、彼らの死への願望の渦へと巻きこまれてしまうのです。
女性であるわたしたちは、連帯という観念の体現者です。
−グレイス・ペイリー、イネストラ・キングー
_ 女性の意識の世界を開拓し、女性の根源的な叡智と調和を手にするための努力は、わたしたちの一個の身体とその生活圏を超えて広がらなくてはいけません。
家父長的社会が生み出す悲劇ー人種差別、同性愛者に対する嫌がらせ、激増する婦女暴行、強制売春、ポルノ、法的、教育的、医療的領域における女性の不当な扱われ方、経済状況など、−は、核兵器と同様の非可逆的な打撃を人間に与えるものです。ですからわたしたちは、この悲劇に対して「この問題にはタッチしよう、これにはタッチせずにすまそう」式の対応をしてはいけません。これらの問題はすべて家父長的価値観から、わたしたちの社会がイモヅル式に受け取ったツケなのです。わたしたちがそれぞれの地域で活動するときには、これら一連の活動に対して闘いを挑む必要があります。
_ 男は女に支えられて初めてタオによる統合状態にたどりつく。
−エレン・マリー・チェン、「道徳経」２８に対する発言よりー
_ 人類の絶滅をいかに食い止めるか、精神的に、また現実的に平和と調和にあふれた世界をつくりだすにはどうすればよいのか・・・・・、そのためにわたしたちが基本的な戦略として選択すべき最初の方法は、世の中の人たちをして、自分たちは社会のなかで、包括的価値観によって生き、永続的な平和という、財産をもちつづけなくてはいけないのだという意識に目覚めさせることです。
戦争について書かれた本は山とあるのに、なぜ、家父長的時代がはじまる前に存在した平和な文化についての本は一冊もないのでしょうか。＜ルナっち注、いやあるがな。
「われわれは、人類史上初めての試みを行っている。平和を実現するという試みを」。
善意溢れる反核平和主義者はよくこのようにいいます。
しかし、それは間違いなのです。女性を中核にすえた平和で進歩的な社会は、かって長年にわたり繁栄をきわめました。クレタ文明がそうです。ヨーロッパの古い時代にもその例があります。
つまり、昔、わたしたちは正常な生活を送っていたわけです。いま、昔の状態をもう一度、取り戻そうとしているのです。
二番目の戦略は自己再生ということになるでしょう。闘うこと、それ自体のもつ強烈な力に押しつぶされないように、わたしたちは自分たちの政治活動の根源にあるもの、すなわち自分自身を注意深く守っていかなければなりません。
いわゆる”自分を燃やしつくしてしまうこと（バーンアント）”について、第一期フェミニズム運動の、粘り強い戦士（ヘラ）として知られるエリザベス・ケイディ・スタントンが仲間に語った言葉があります。
「自分自身を成長させるには、瞑想をしたり、考えたりするための一人きりの時間が必要です。いつも正々堂々とし、自分自身の干上がりやすい心の井戸を守るためにもそれが必要なのです。」
フェミニストであるためには、闘っているまさにそのときにさえ、その瞬間の新しい可能性を生きることが必要なのです。
もう少し、政治的なスローガンをつけくわえたほうがいいでしょうか？
ではこういいましょう。あなたの闘いが私的なものであれ、公的なものであれ、息の長い成功を得たいと望むなら、”自分の心に注意を集中しなさい”。
あなた自身の身体を通じて養った叡智を信じることです。あなたが天から与えられた特徴である、重層的な知覚能力に、共感性に、同情深い心に、統合感に、調和に、いつも栄養を補給しなくてはいけません。全体としての自分をつかみ、他者との一体感を感じ取るのです。わたしたち女性の深奥にある力に触れ、敵意、恐怖、対抗意識、攻撃性、破壊欲求といった家父長的な思考の鋳型を脱ぎ捨てましょう。しかし、そういった思考の鋳型を力づくでむしり取る必要はありません。そういった否定的な力の論理が発生することに注意を払い、もし、発生してきても、それらが現実の行動に変わる心理的な力を与えなければよいのです。そうすればそれらは力を失い、消滅していくしかありませんから。わたしたちの心/身の叡智は、中心から湧き上がる波が周囲のものを洗い流すように、これらの自然に反した思考の慣例を押し流していくでしょう。
わたしたちの前には道があり、わたしたちにはどの道をいくか決定する意思があります。どれを受け入れるべきか、どれを成長させるべきか、そしてどれを退けるべきか、それに必要な洞察と意識の目覚めが、わたしたちには与えられています。わたしたちは家父長的社会の束縛から、はるか彼方へ自らを解き放つことができるのです。そのとき、正しい女性の意識が、わたしたちの救世主となるのです。
浅田メガネ（彰）が批判するところのアメリカ西海岸シャーマニズムの代表的著作、「コズミック・トリガー」ブライアン・A・ウィルソン著、がやっとこさ我が日本でも発刊され、その新刊とともにフィンドホーンの奇跡（つまり古いほうの版ね。今は山川夫妻の「フィンドホーンの魔法」の版になってるけど、、、）を、同時期古本で購入、古本のほうは同時にオルダスハックスレーの「にゃんとか（後で直します）の架け橋」もあった。
で、どうもこの三冊を一緒くたに読んでいたら、いずれも「植物の精霊」が登場している。ハックスレーの本では、ハックスレーの姪がチベット密教に入れ込んで、舞踏と瞑想をかかさず、自動書記（！）で、自然界に存在する「精霊」について書いていて、自費出版し、日本でも、日本チベット協会で5000円で売っているという、まだ未入手。コズミック・トリガーでは、いわゆる世界的な代表的園芸家たちが一様に「植物の生育には精霊が関与している」と主張等、残る（笑）フィンドホーンはそのまんま。
「Dream Harder」という題で、シングルになった曲は「The Return of Pan」、パンの牧神は生きてるんだあ！と雷が轟くような妙な迫力のある曲。パンの牧神ってフィンドホーンの本にも出てくるじゃん、ウォーターボーイズのリーダー、マイクスコットは、フィンドホーンのこと知ってるかなあ？と、思った直後、本屋へ行き、クロスビートというロック雑誌のニュース欄を立ち読みしてたら、たった今、頭に浮かんでいる疑問、繰り返しますが、「マイクスコットは、フィンドホーンのこと知ってるかなあ？」の答えが！！！、、、「ウォーターボーイズのマイクスコット、ファインドホーン（ファインドと音訳してるのですが）に参画」との記事。「一瞬」にして瞑想的意識状態へとトんでしまいました。いやあ凄かったす。神の見えざる手を感じましたね。マジに。
例えば、バブル崩壊当時、家業が駄目になり、社会保険等の手続きに品川区役所にいって、帰り道、「家業駄目になるんだったら、場所はあるわけだから姓の小泉ということで、「小さな泉」なんつうニューエイジショップ開くっつーのはどうかね？、しかしカッコ悪い名前だっちゃ、などとツラツラ考えながら、入った大井町の古本屋で、ふと手にとったバシャールの本、それも最初にめくったページに、「助けになりましたか？小さな泉ちゃん」と載ってるの！！！。おいおいマジかＹＯ！。それがせいで、それまで「シンクロニシティはありだが、チャネリングはインチキだろ？」という認知の歪み（笑）を余儀なく訂正させられるハメになる。まあ、その延長でフィンドホーンに抵抗感ないのかも知れないけど、「植物の精霊がさ〜」と話題をフると白い目になる人が多いのはなんとかなりませんかね？。あと、フィンドホーンで初めて植物の精霊に出会うジョンロック氏だけど、その時（植物の精霊と出会うとき）の意識変容体験が、そのまま優れた瞑想体験とも読めるので、植物の精霊はともかく（ハハハ・・・）、瞑想のなんたるかに興味あるかたは御一読を。
こういうこと（シンクロニシティ）あまり公開したくない。ユングいわく「宗教的な体験は隠しておけ」も理由の一つだし、ヘンに俺が教祖っぽくなるのも大嫌いだし・・・。一応、リアルな女性関係（笑）の場ではそういうことをできるだけ言わないようにしてる。まあ、女性に対してだけじゃないけどさ。
って不親切すぎるかな？。まあ、チャネラーの要素がおありの皆さんがお集まりになっているらしいこのページですから、真実はおのずから伝わるとも。
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sameera [あああ、じべりっしゅは現代人にはとってもよいね。 キャッチしやすいみなさんは必須。表現に困る方も必須。私も必須。 ]
あまら [ジベはとっつきもいいし やったあとの ちがいがはっきりしてくるし そのあと ダイナミックをやって おもいっきり さわ..]
ルナっち [パーティ。。。今の日本に欠けてるものはそれだなあ。あまらさんやてっつんが日本にいるというのは素晴らしいことだと思うよ..]