| イマーノ | エコロジー | エディプス主体 | シンクロニシティ | スピリチュアル | フェミニズム | ボディワーク | ロック | 歌 | 瞑想
_ [フェミニズム][スピリチュアル]アメリカ現代思想 �機≠堊曄崑莇綛罅廖＾ご渊〜輕椹浬佝廼匹茲蝓．據璽�186から
_ 吉福伸逸氏の解説より、1982年に刊行されたシャーリーンスプレットナク編著の「女性的精神性の政治学」からの抜粋。
_ わたしたちはあえて女性の精神性（スピリチュアリティ）の問題を提起する。その再定義に手をつけ、それが女性の運動にとって不可欠なものであると言明する・・・・・・・。
現代の女性運動はリアリティをはっきりと知覚する空間を女性に与えてくれた。これは数多くの複雑なリアリティの層を包括するものである。これまでこの知覚は、世界をおもに論理的な形で提示する男性支配の文化によって、ないがしろにされてきた。リアリティには、論理的、線形的な二者択一的範疇に押しこめられる側面ばかりではなく、非論理的、超論理的な側面もある。この全体性に対し、わたしたちは新たな言葉をもっていない。わたしたちはそれを精神性と呼んでいる。
わたしたちがこの精神性という言葉を選んだのは、このヴィジョンの前提が次のようなものだからである。生命に対する敬意。論理的力以上のものに進んで取り組む意思。歴史上、精神性のより限定された定義と関連づけられてきた肯定的な生命を育む力に自らを委ねる意思。
−ジュディ・デイヴィス＋フアニータ・ウィーヴァー（「Quest: A Feminist Quarterly」一九七五年春季号より）
_ ページ189から(このスプレットナク女史の論説は「女性的精神性の政治学」の後書き。）
_ フェミニズムの現状 シャーリーンスプレットナク＝著 井田真木子＝訳
_ 女性が自らの根源的叡智に目覚めるために
_ わたしたち人間は、頭（マインド）そのものではありません。なぜなら頭（マインド）というものがいかなるものかを、自分で観察できるわけですから。つまり、わたしたちは、さまざまな考えが自分の心の中から湧き上がり、また消え去っていく場面を、あたかもこの目で見たかのごとくに認識できますし、さらに注意を集中すれば、考えが誕生するその劇的瞬間、意識のかすかな震え、事象のもつエネルギーによって、意識の表面に波紋が立つその瞬間さえもとらえることが可能です。
そして、この観察作業をとおして、わたしたちは同時に、さまざまな考えが内包している思考の鋳型ともいうべきものにも気づくことになります。これらの思考の鋳型は、文化的に刷り込まれたものが多いのですが、さて、その実態をフェミニズムの視点の枠組みで切ってみましょう。すると、次のようなことが明らかになってくると思います。
まず最初に、世界中至るところで、女性は抑圧された境遇に置かれているために、彼女たちの心理的な不安は予想以上に深刻だということ。
二番目には、家父長的価値観が、私たちの骨の髄までしみこんでいる、ということです。実のところ、教えこまれたものに過ぎない家父長的価値観に基づく考え方が、まさに人間の本性に基づくものだと取り違えられているわけです。
また最近、女性と男性の脳は、生理学的にも、機能的にも、かなり異質なものだという科学上の発見が報告されています。ということならば、わたしは第三の可能性として次のことをあげなくてはならないと思います。すなわち、女性に特有な意識のダイナミズムー感情移入を伴う包括的理解、精神の共有状態をたやすく具現できること。そして調和への志向性などーを高揚させることが、取りも直さず、家父長的価値観のもたらすさまざまな形の破壊的行為、たとえば”核保有戦争は必要なのだ”などという愚かな発言のなかにあって、人類が生き延びるための効果的な一助となるはずだ、という確信を。
_ 予想以上に深刻な女性の心理的不安感
_ わたしは１９６４年に大学に入りました。そこでわたしはじつに奇妙な現象に気づくことになりました。それは男性学生寮と女子学生寮での、もめごとの解決法についての考察でした。つまり、男子学生寮で一悶着起こると、一応は喧々囂々とやりあったあとに一件落着するのがつねでした。まったく、そのやりあいがハタ迷惑なものではなかったとはいえませんが。ただし、これが女子寮になると、もめごとは何日間も、何週間も、あるときはその年を越してまでも、何となく宙ぶらりんのまま放っておかれるのです。
これがいったいなぜなのかは、後年、わたしがフェミニズムのものの見方になじんだとき、初めて理解できました。
男性という生きものは、一般的にいって、彼の属している社会から社会から温かく是認されている存在なのです。社会的な役割、行動様式、そして存在そのものが家族によって、また教会や国家によって、正当というお墨つきをもらえる人種、それが男なのです。ですから、男性の自分自身の人格に対する観念は、いわば至上の領域で、だれのどんな言葉、どのような行動をもってしても、彼がだれかということ、つまり、その存在実感をゆるがすことは非常に難しいのです。ところが女性は違います。女性は家父長的価値観の支配する社会の中では、健康に自立的に自我を伸ばすことができません。女というのは、あくまでも誰かの娘だったり、妻であったり、母親である以外には、なにものかであることを許されてないのです。女の子というのは男の生活の端っこのほうで、可愛らしくダンスをしてればいいんだよ、というわけです。
このような事情があるためにわたしたち女性は自分自身の存在に対し確実な信頼感を持てず、自分の意見や行動に対して挑戦を受けると、それを自分自身へのアイディンティティへの攻撃だと受け取ってしまいます。そして攻撃に対する報復や遺恨試合のためには、まるで核兵器による過剰防衛をもちだしかねないような切迫感を往々にして感じるものなのです。
不幸なことにいまいったような反応が政治活動をするフェミニストのグループの間で、いまだに大手をふって横行しています。
わたしはこの数年来、家父長的価値観が隆盛を極めるより以前の神話について、全米各地のフェミニスト・グループに話をする機会をもっています。こういうとき、わたしが講演会の主催者にその土地でのフェミニスト運動の状況を聞くと、よく返ってくるのは次のような答えです。
いくつかのフェミニスト・グループに限っていえば、非常に活動的で政治的にも熱心に運動しているけど、そのほかの多くのグループはひどい分裂状態にある、と。
いったん結成されたグループが、分裂に分裂を重ねている状態なのです。このようなグループの女性たちは、もはやたがいに会話することすら忘れており、そういった場合には単なる意見の違いと、全人格的な敵対関係がまったく混同された状態になっています。そして彼女たちは感情的にささくれだち、ほとんど疲れ果てて消耗しきった状態で、”我が身を守ること”がベテランのフェミニストたちの信条とさえなっているのです。
白人の男性であることに至上の価値を置く人たちにとって、フェミニスト・グループのこういった分裂状態は、現状を維持するために願ってもないことではありませんか。抑圧された人々が、抑圧者に対してではなく、自分たち同士で激しい足の引っぱり合いをしがちだということはまたくウンザリするほどありふれた現象ではありますけれども。
女性の中の不安は家父長的な青写真のなかに、必要欠くべからざるものとして書きこまれているのです。言い換えると、わたしたち女性はおたがいに虚弱な自我の意識をもって、自己嫌悪にドップリひたり、やることなすこと、ビクビクとおよび腰になりながら接触しあうように期待されているのです。
そういう状況を改善するには、わたしたち自身が自分を愛するようになるしかありません。かってわたしたちは、自分自身を啓発する方法を展開するには、何が本質的な力となるのかを知っていました。女性が自分の精神性（スピリチュアリティ）に気づくことこそ、その根源的な力に至る道なのです。
さてここで、わたしたちの育ってきた時代を振り返ってみましょう。ほとんどすべての女性が、程度の差ほどあれ、この家父長時代に生まれてきてしまったというヘマ（、、）を理由に、家族や教師などから拒絶的な態度を取られたり、差別を受けた経験があることでしょう。ひどい場合はーこういうことは案外多いのですがーこの拒絶的態度がまったく度を越したものだったり、日常茶飯事だったりすることさえあるのです。
もちろん、いまいったような過酷な状況におかれたために、女性の心のなかに生じた”女になんか生まれてこなければよかった”という自己嫌悪や、熱病のような怒り、そして何ともいえない不安といったものが、五分間、瞑想にふけりさえすれば消えてなくなるといっているわけではありません。しかし、フェミニストの行う瞑想や治癒の作業は、新しい心のもち方、自分自身を愛し、そして、さらに大きな真実に気づくような状態をつくりだすのだと言いたいのです。さらに大きな真実とは、かなりの数の家父長的な哲学や文学が訴えている主題、すなわち”人間とは、道端で死ぬまで時間をやりすごしている、まとまりのない、無意味な土くれである”という主張は間違いだということです。
わたしたちは、生命（いのち）を呼吸する大宇宙のもとで、それぞれの生を営む一人の人間なのです。わたしたちのもつ可能性は、家父長制の限界をはるかに超えたところにあります。
わたしたちのなかに眠っている”女性の精”を発掘することは、家父長的な社会制度と闘い、政治的な勝利を手にすることにもつながります。わたしたちはお涙頂戴風の犠牲者を装って、単なる略奪行為を行おうとしているのではありません。考えるべきことは、わたしたちが健全で強靭かつ統合された存在としての女性でありつづけるというということ、そして、わたしたちの根源的な力を熟知するということにほかなりません。この世の中で成熟した人間として生きようとすれば、その生き方の真髄は、いま、この瞬間に対して完全に目覚めることにある、といっていいでしょう。
意識は、過去と未来の間を飛翔する性質をもっていますが、わたしたちが往々にして陥りがちなことは、過去に起こった嫌な思い出に向かい意識のテープを巻き戻すことに、むやみにエネルギーを使い消耗してしまうということです。ある神話は、いま、このときを完全に生きつくすことが何よりも大事なのだと強調しています。
この神話では、こんな賛歌でいまを生きることを教えているのです。
「だからさ、キミ/歩いていたっていいのさ/もちろん走っていたってね/でも、何をしているときでもキョロつかないことが大事だって、つまりそういうことなんだよ」
この賛歌をフェミニズムの行動原理のためにーフェミニズム以外の原理にも応用できそうですがー少し変えてみましょう。
「だからね/いいたいことは全部いったらいいのよ/歩き出さなきゃいけないってことになったら、がむしゃらに歩くのもいいわ/でも、何をしているときでも、キョロつかないことが大事だって、つまり、そういうことなのよ」
嫌な過去の重荷を背負って歩くことはできます。しかし、肩にくいこむ重さは、かつぐ人の表情を硬化させ、もう少し生き生きとした、創造的な生き方があるのではないか、という考えさえ押しひしいでしまいます。過去にこだわれば、いま、この瞬間が限定されてしまいます。何にもとらわれずに歩くことが、わたしたちを政治的に活動させるのに必要な自由と精神力を引き出すわけです。
_ 根強く生き延びる家父長的社会の束縛からの解放
_ 社会の中で、家父長的な制度の犠牲者にならないようにしっかりと目を見開いていることが大切なのは言うまでもありません。しかし、同時に、家父長的な思考様式に対して、わたしたちははっきりとノーをいわなくてはならないのです。
よくいいならわさている言葉に次のようなものがあります。すなわち、法的、教育的、職業的、医療的、そして出版倫理的な領域でフェミニズムの考えを敷衍することは、わたしたち全女性にとっての勝利である、と。この言葉を頭からうのみにしてしまう人もときおり見かけます。
しかし、そういった現実面での変革の裏では、嫉妬、報復、反目などの、家父長的な心の動きが根強く生き延びているのです。たとえば女性を攻撃する人々をごらんなさい。彼らは自分は正しいことを行う人間であるという仮面の下にこの文化にとって日常的な、他者を破壊したいという願望や、他者に対してかたくなでありたいという望みを隠しています。他者を”人間のクズ”扱いして、言葉と態度で痛めつけるということは、家父長主義者が政治的に自分の意見を押しとおそうとするときに用いるお家芸です。
「俺のいうことをきいて、俺のようになるか？さもなきゃ、ここから消えうせろ！」
このセリフがもっている、何であれ、腕力に訴えていうことをきかせるという力の論理ーこの社会の中で非常によく行われているものですがーは、いまだに破壊に向かう力の根源として放置されたままなのです。
こういう考え方があたかも存在しないかのように振る舞うことよりは、こういう思考様式を家父長的文化土壌の産物として認めたほうが得策です。自分の意識を気をつけて観察し、このような思考様式を変えていけば変えていけばよいだけなのです。このように自分の意識を注視してものを考えることは、新時代の思考様式の種を自分自身の畑にまくことになります。
いま、わたしたちは女性を正当に扱う社会を獲得するために闘っているところです。この闘争は八十年代の全期間にわたり、反動的な圧力に直面するたびに、さらに激化することでしょう。
この激しい闘いはと同じものが、わたしたちの意識レベルでも起こっています。それは未成熟で家父長的な意識と成熟した全包括的、ポスト家父長的意識との闘いです。
いくつかの東洋の神話ー西洋にも二、三の例がありますがーには、無敵の戦士や女性の勇士（ヘラ）、男性の勇者（ヒーロー）が出てきます。彼女や彼は、その生涯をとおして一切の妥協を排し、人間の心を低次元に縛りつける元凶となっている、恐怖、羨望、憎悪、敵愾心と闘うのです。これらの無敵なヘラたちは、その時々のさまざまなエネルギーを鋭く、覚醒した感覚でとらえる能力を、自分の内部から縦横に引き出し、かつ、そのとぎすまされた知覚をただ一点の解悟に向かって集結させる能力をもっています。
ヘラたちは、だれかが、自分に対して野卑な悪口をいったからといって、それを三倍にしてお返しするような反動的な行動様式から解放されていますが、いったん、彼女を敵にまわすとこれ以上手ごわい相手はいません。なぜなら、彼女は敵のしかける”人生を否定的なものとして感じさせる”罠には決してはまらないからです。
彼女は、いつ、強烈な攻撃が必要か、どんなときに肩をやさしくたたくべきなのか、そして行動するよりも場所と時間を与えてそっとしておいたほうがいいのはどんな場合かの区別を知っています。いつでも、なんでもかんでも腕力で解決するという力の論理、すなわち”殺すか、殺されるか”式の考え方は彼女の選ぶところではありません。やろうとしていることと、その決意に関しては確固たるものをもってはいても、彼女はけっしてかたくなでも、だれよりも正しくなくては気がすまないという独善的な態度でもないのです。気さくで穏やかな心の持ち主で、宇宙の足どりは優雅なときもあるが、ガックリと気落ちし、よろめくような足取りもまた宇宙のものだということを知っています。生の感覚を持つすべての存在に対して、同情と愛と一体感をもつことのできる人物、それがヘラなのです。
精神性（スピリチュアリティ）をもって”正しくいきること”は、何も、死後の何がしかの報いを期待してやることではありません。むしろ、現実のこの世の中で女性たちが望んでいることを実現するために”正しく生きる”のです。生きることに対してより正しければ、他の人たちの人生に対する人生に対する否定的感情に対してより強く耐える性質をもてるのです。ものの考え方次第で現実が違った様相を呈してくるということはまさに、そこここで体験されている実感にほかなりません。
人生に対して肯定的な考えをもてば、肯定的な問題の解決法、肯定的な決意、行動、そして創造性と人間的成長が、自然に後からついてきますが、否定的に人生を生きれば、追慕してくるのはただ否定性のみということなのです。思えば、魔女なども含めた精神世界の先駆者たちは、何世紀も前からい意識の世界がどんなものかを体験してきました。そしていま、科学者たちも研究室の中で、意識のもつ意味について目覚めはじめたところです。
反動的な思考様式によって生きようとすれば、生き方の選択肢は非常にせばめられてしまいます。これはつまりこういうことなのです。”なんでまた娘なんかつくっちゃたのかしら。これが息子だったらよかったのに”と内心、自分の娘を恥だと感じている家父長型の両親に心理的に支配されて大部分の女の子たちが過ごしています。そうして育ったあわれな犠牲者たちは、往々にして自分たちもまた、横暴で、狭量な、いじわるく懲罰的な親になることは精神科医の指摘するところです。
なぜこういうことが起こるのかは彼らが、自分たちの過酷な両親以外の大人の姿を見なかったからではなく、報復という反動的な行動様式が彼らの行動を完全に支配するほど深く社会に敷衍しているからだと私は思います。
そのような状況に置かれた子供たちは、ごく自然に自分がやられたとおりのことを専横主に対してやりかえし、今度は自分自身が専横主の座につくという復讐劇を夢見るようになるわけです。しかし、彼らが大人になったとき、この復讐を本来の専横主である両親に行うことはほとんどありません。そのときにはすでに両親が死んでいなかったり、遠方に住んでいたり、味方になってくれる人たちに守られていたりするからです。そこで、子供の心に生まれた復讐心は、無意識下に別の人物、会社の同僚や政治活動をしている仲間や友人、そしてもっとも不幸な場合には、自分の娘に攻撃の鉾先を向けてしまうのです。
この他者憎悪と自己憎悪の様式はもうなん世紀もの間、反動と復讐の思考で構成される家父長的な時代のなかで、まがまがしい相互連鎖関係を形づくりながら命脈を保ってきました。
家父長的な地方の多くではいまでも、花嫁は夫の家に住み、だれ一人気の許せる人のいない状況で、体（てい）のよい、”お手伝いさん”兼用の嫁として過ごさなければなりません。
わたしは７０年代の初め、いまいったような婚姻様式の残る地方で暮らし、嫁姑間の荒廃しきった仇討ちの連鎖をつぶさに見てきました。この仇討ちは決して彼女たちの抑圧者に対しては向かわずに、必ずほかの女性に対して行われるのです。
嫁はやはり若い頃に”姑”からさんざんな仕打ちを受けた夫の母から、何十年もの召使のような仕事を課され、ことあるごとに蔑視され、残虐な仕打ちにあえぎつつ耐えることになります。
もし運がいいことに（・・・・・・・）彼女が長男の嫁であった場合には、そんなある日、彼女が家の切り盛り権をもつ日が到来し、自分が受けた仕打ちを、息子の嫁に対して何十年間かかけてお返しすることができるわけです。
文化もこういった嫁姑間の確執を、”まあこれが人生というものさ”と思いこませる役割を担っています。
「大嫌いな嫁が、目に入れても痛くない孫を生む、これが人生ってもの」。
こんな諺さえあるのですから。
しかし、もしこんな地方の各家庭の女性が一人ずつ、この閉鎖的な状況、反動的な思考様式の連鎖から立ち上がり、自分たちの仲間、すなわち女性に、愛と同情と、相互扶助の気持ちをもって接すれば、その地方全体の女性たちは自分たちのなかに眠っている”女性の精”を回復することができ、行動することができるでしょう。
愛は触媒です。愛は革命の武器なのです。それはゆっくりと、初めは都市部で目覚めてきました。都市部での状況は地方よりもはるかに先鋭的でしたが、都市部と地方で、家族問題、教育問題、雇用問題、活動家の問題、そして仲間同士の連帯といった問題について、それほどかけはなれた状況が展開していたわけではありません。
最終的に成熟した意識状態を保つことは、怒りを抑圧することを意味しているのではありません。むしろ、その怒りを女性らしい穏やかさに転換することを目指しているのです。怒りは心理的に、肉体的に、個人レベルで、また女性一般として、なんらかの暴力をふるわれたときに心のなかに湧き起こる特徴的な現象といえるでしょう。ただし、心のなかに封じこまれた怒りは政治的な活動を継続する力にはなりえません。政治的な見方をすると、怒りはもっと静かな抗議にかわり、抗議はさらに、女性の一人として、わたしはこのようなひどいことをつづけさせないという確信へと変化させなくてはいけません。そしてこの確信に力を与えるものは、瞑想や治癒の作業をとおして得られる集合的な内なる力の感覚です。
ベトナム戦争中、たくさんの自称活動家たちが政治的活動から脱落しました。彼らのなかの怒りと失望感があまりにも強烈だったため、自分自身がその激情に負けてしまったからなのです。
ほんとうに戦争をやめさせた人々は、消耗の激しい激情のなかで、うかつに自分をすりへらさないように考えた人たちでした。両目でしっかりと目標を見つめ、何年もかかって着実に世論の援護を取りつけ、政府に圧力をかけたのは/彼らです。そして、勝利したのです。
さあ、いま、いったいどんな人が無敵のヘラとして、この一瞬一瞬を生き抜いているのでしょうか？わたしたちは自分の中に住みついた敵と闘っています（もし、すべての闘いを見比べることができたなら、それぞれの人が何と似たような闘いをしているのかと思うはずです。）わたしの知っている人のなかにも、たくさんの女性がいまいったような認識のもとで、意識的に自己開発を進めています。
彼女たちの精神的修練は自分の心身同一性を自覚すること、微笑を浮かべる余裕をもって、家父長的な束縛を解き、愛にあふれつつ、自分の根源的な特性を発見することなのです。
_ 女性の根源的な叡智と調和性の目覚め
_ わたしは自らの根源的な力と、自らの身体的知覚について女性たちが声をそろえて歌う声を集めてこの本を完成させたとき、思わず、一九七六年に、女性の多くが読んだに違いないある予言的な一節を思い出しました。
_ わたしたち、話しあったんです。わたしたちはこれまで一度も自分たち女性の生物学的な意義、女性の身体の奇跡やパラドックス、女性の身体的な、あるいは政治的意味について、問いかけたり、理解しようとしなかったわねって。だから、わたし、いま、心からこう問いかけたい。女性たちよ、なぜ、自分の身体を通して考えはじめないの？と。
自分たちの身体を通じて、それまでほとんど反故同然に打ち捨てられ、破壊されてきたわたしたちの大きな能力ー高度に発達した触感覚や、天性のきめ細やかな観察眼、複雑で痛みに耐える能力に富み、多様な喜びを授受しうる身体性ーと合体し、つながりあうことをなぜはじめないの？
さあ、今日、そしていま、女性の身体を、女性の力と知恵にかえる可能性を探しはじめるのです！。
エイドリアン・リッチ「女性の誕生に向けて」
_ 最近、脳に関する新しい研究についての論文を読んでいたとき、わたしの知的な分身がこういいはじめました。
「そうよ、そうなのよ。わたしたち女性はたくさんの情報をよりす早く理解できるわ。触覚も鋭いし、人のいいたいことを素早く感知する能力だってずっと高いじゃないの！。」
この声を聞いた瞬間、わたしの心身に身震いするほどの肯定感が駆け回ったのです。そうよ！あなたは正しい！わかったわ！リッチがいっていた可能性が実現したのよ！女性の精神と魂が見えてきたんだわ！この本が、読者であるあなたに、女性の精神性（スピリチュアリティ）とは何か（・・）、そしてそれがなぜ問われなくてはならないかを説明するものであることを願ってやみません。そして、すべての女性たちのなかに、それがどのように（・・・・・）存在しているのかが伝わるようにと思います。
治癒作業や、瞑想、療法についての詳しいことは本文中に記してあります。関連する刊行物は著書目録を参照してください。
ただ、本よりも、瞑想よりも、多くのものが、その根源である女性の身体をとおして考察される意識のなかにあることはいうまでもありません。
_ 女性は戦争反対論者として生まれついているのではないかと、わたしは思います。
タチアナ・マモノーヴァ（亡命したソビエトのフェミニズム活動家）
_ 大脳生理学が最近、女性の脳の働きについて考察していることは、女性がこれまで内心そうなんじゃないかしら、と思ってきたー一部の女性にとっては明白な事実として考えられてきたー事柄です。だから、この脳の研究で、ほんとうに驚くべきことは、男性の脳についての発見だといえるでしょう。
精神性理学的に見ると、（これは統計学上での平均値をもとにしての話ですが）男性の脳の働きは、家父長的価値観と相関関係にあるというではありませんか。
男性は確かに視覚的、空間的作業性にすぐれ、視覚から得た刺激で対象を構築する能力に富み、また総体的な運動能力において女性をしのぎます。ですが、対象をまるのままの全体として把握することや、対象と自分を全体的に結びつけること（たとえばみずからの枠を超えて他者と感情移入的に結びつく等）は、ほとんどの男性にとって苦手な作業なのです。
この結論から考えると、この競合的で暴力的な社会は単なる状況の産物とはいえなくなります。すなわちペンタゴンやホワイトハウスにいるたくさんの男性たちを野放し状態にすれば、おそらく自分たちがナパーム弾を投下しているのは幼な子を含めた同胞の頭上なのだということを一顧だにしないだろうということです。なぜなら、彼らは女性よりも共感能力が乏しいわけですから（東洋人なんてものは西洋人と同じ価値を人生の上で持たんのだよ。−ウィリアム・ウェストモアランド陸軍大将の発言）
彼らは、また合法的中絶を切望している低所得層の妊婦も同じように人生を十全に生きたいと感じている人間だということを理解しようともしないでしょう（人生には許しちゃいかんことがたくさんあるものさージミー・カーター大統領、妊娠中絶に対する政府予算を削減する法案にサインしながらの発言）
さらに、彼らは漏出するプルトニウムや、猛毒性の科学廃棄物や急増中のミサイル弾頭が、まさに彼らの同胞たちであるわたしたちを冒そうとしていることに考え及ばないでしょう。
もし、女性たちが声をあげなければ、あっというまにわたしたちは、彼らの死への願望の渦へと巻きこまれてしまうのです。
女性であるわたしたちは、連帯という観念の体現者です。
−グレイス・ペイリー、イネストラ・キングー
_ 女性の意識の世界を開拓し、女性の根源的な叡智と調和を手にするための努力は、わたしたちの一個の身体とその生活圏を超えて広がらなくてはいけません。
家父長的社会が生み出す悲劇ー人種差別、同性愛者に対する嫌がらせ、激増する婦女暴行、強制売春、ポルノ、法的、教育的、医療的領域における女性の不当な扱われ方、経済状況など、−は、核兵器と同様の非可逆的な打撃を人間に与えるものです。ですからわたしたちは、この悲劇に対して「この問題にはタッチしよう、これにはタッチせずにすまそう」式の対応をしてはいけません。これらの問題はすべて家父長的価値観から、わたしたちの社会がイモヅル式に受け取ったツケなのです。わたしたちがそれぞれの地域で活動するときには、これら一連の活動に対して闘いを挑む必要があります。
_ 男は女に支えられて初めてタオによる統合状態にたどりつく。
−エレン・マリー・チェン、「道徳経」２８に対する発言よりー
_ 人類の絶滅をいかに食い止めるか、精神的に、また現実的に平和と調和にあふれた世界をつくりだすにはどうすればよいのか・・・・・、そのためにわたしたちが基本的な戦略として選択すべき最初の方法は、世の中の人たちをして、自分たちは社会のなかで、包括的価値観によって生き、永続的な平和という、財産をもちつづけなくてはいけないのだという意識に目覚めさせることです。
戦争について書かれた本は山とあるのに、なぜ、家父長的時代がはじまる前に存在した平和な文化についての本は一冊もないのでしょうか。＜ルナっち注、いやあるがな。
「われわれは、人類史上初めての試みを行っている。平和を実現するという試みを」。
善意溢れる反核平和主義者はよくこのようにいいます。
しかし、それは間違いなのです。女性を中核にすえた平和で進歩的な社会は、かって長年にわたり繁栄をきわめました。クレタ文明がそうです。ヨーロッパの古い時代にもその例があります。
つまり、昔、わたしたちは正常な生活を送っていたわけです。いま、昔の状態をもう一度、取り戻そうとしているのです。
二番目の戦略は自己再生ということになるでしょう。闘うこと、それ自体のもつ強烈な力に押しつぶされないように、わたしたちは自分たちの政治活動の根源にあるもの、すなわち自分自身を注意深く守っていかなければなりません。
いわゆる”自分を燃やしつくしてしまうこと（バーンアント）”について、第一期フェミニズム運動の、粘り強い戦士（ヘラ）として知られるエリザベス・ケイディ・スタントンが仲間に語った言葉があります。
「自分自身を成長させるには、瞑想をしたり、考えたりするための一人きりの時間が必要です。いつも正々堂々とし、自分自身の干上がりやすい心の井戸を守るためにもそれが必要なのです。」
フェミニストであるためには、闘っているまさにそのときにさえ、その瞬間の新しい可能性を生きることが必要なのです。
もう少し、政治的なスローガンをつけくわえたほうがいいでしょうか？
ではこういいましょう。あなたの闘いが私的なものであれ、公的なものであれ、息の長い成功を得たいと望むなら、”自分の心に注意を集中しなさい”。
あなた自身の身体を通じて養った叡智を信じることです。あなたが天から与えられた特徴である、重層的な知覚能力に、共感性に、同情深い心に、統合感に、調和に、いつも栄養を補給しなくてはいけません。全体としての自分をつかみ、他者との一体感を感じ取るのです。わたしたち女性の深奥にある力に触れ、敵意、恐怖、対抗意識、攻撃性、破壊欲求といった家父長的な思考の鋳型を脱ぎ捨てましょう。しかし、そういった思考の鋳型を力づくでむしり取る必要はありません。そういった否定的な力の論理が発生することに注意を払い、もし、発生してきても、それらが現実の行動に変わる心理的な力を与えなければよいのです。そうすればそれらは力を失い、消滅していくしかありませんから。わたしたちの心/身の叡智は、中心から湧き上がる波が周囲のものを洗い流すように、これらの自然に反した思考の慣例を押し流していくでしょう。
わたしたちの前には道があり、わたしたちにはどの道をいくか決定する意思があります。どれを受け入れるべきか、どれを成長させるべきか、そしてどれを退けるべきか、それに必要な洞察と意識の目覚めが、わたしたちには与えられています。わたしたちは家父長的社会の束縛から、はるか彼方へ自らを解き放つことができるのです。そのとき、正しい女性の意識が、わたしたちの救世主となるのです。
以下のメッセージを削除するには、「設定」画面から「フッタ」を編集してください
まさに核兵器による過剰防衛を受けている最中です。なんというタイミングなのかしら。えー、言いたいことがたくさんある気がします。しゃべれば早いのに、うー、出直して来たほうがよさそうです。
ながっ。。。。このつっこみまで 降りてくるだけで、何十秒か、かかったよ。かんらんちゃん もう 読んだのね。 ジーン こんなに書いてエライなあ。って思ったけど、読んだ人もエライなあ。
Mintia、今週中に 読むよ。 非理論的キャラ代表。みんちあ。
私の岸辺は、火事だから、読んでしまったのよ、みんみんちゃん。
いま、すっごく がんばって 読んだ。あと、ちょっとだろ。。。って思ってここまで ざあっと 降りたら ４分の１ いってない。
そのうえ、なに 言ってるのか、わかったのは そのまた ４ぶんの１ないかも。。。。るなっち、ようするに これは なにが 書いてあるんだろう？ るなっちの翻訳（みじかく）が あったほうが。びしっ。と、わかりそうだよん。
http://now.ohah.net/pari/
って、パリさんのページ。ルナッち好きそう。
だから〜（笑）、たとえばイラク戦争してんのは男性のリーダー同士じゃん？で、あいつら（権威主義的性格の男性）に「任せて」おくとロクなことにならないので、こんな感じのエコロジカルフェミニズム思想でまとめて（・・・）、国家の枠を超えたネオ国家というか地球全体を覆う相互支援ネットワークとかさ、まあ、早い話が、政治ごとの主体は実質イロコイ連合がそうであったような、生まれついての戦争反対主義者である「女性」が主体的になったシステムが必要だという考え方なの。まあそのための基本的な考え方かな？って感じィ？・・・がんがれ！！
ストーンローゼズというロックバンドが歌ったよ。「俺の意見を聞いてくれ、救世主は俺たちの姉妹、けっして（男の）王様なんかじゃないんだ」。。。
あと、（笑）、プライマル・スクリームのボビー・ギレスピーいわく、「あいつらは神経症患者なんだよ、女性蔑視思想のさ」、イェイ！ボビー最高！！
うん。でも、女性はさ、こういう理論的なことは さっぱり。。だったりするし、生理中は気分わるかったりもするし。それぞれの よさをいかしたら、いいよね。 いまは なんでも 議論で決めるから、議論になりにくい部分が 欠落してきてしまったね。 芸術家の感性も 尊重したい。でも、芸術家は議論できないところが 芸術家たる
理由だったりもするしね。るなっちみたいに、バランスよく、いろんなことわかる人が まとめ役になってくれるといいね。
あははは。つっこみしてから、読みにくるまでの 道のりが 長くて笑える。
ああ、そうだよね。基本的には今の理論的な文化って男性主導できているところがあるから女性には理論的なことを考える訓練を受ける機会が社会構造上、男性よりは少ないということはあると思う。ただ、エコロジーにしろ、反原発にしろ、いずれも最初に声をあげ始めるのは芸術家たちだということで、その「理論にならない直感的な声」を今の男性主導的なシステムに伝えるための方法論を模索するみたいな・・・。
あーっ。やっと、読み終わった。るなっち、これさあ、Mintiaに、めちゃめちゃシンクロしてるよ。だって、私、次女で、弟が生まれてから、母親の態度がかわって、長男の嫁で、同居で。それで、癒しの必要を感じて、ヒーラーになって、瞑想してる。。。んだよ。戦争は、まったく、理解できないよ。正月に、ヒットした、アメリカ映画の
なんだっけ。インディペンデンスだっけ。ぞっとしたよ。アメリカ空軍が、兵隊募集の宣伝のために作ったのかと、思った。
。。。でも、Ｍｉｎｔｉａ，男の人、好きだよ。そうね。狩に行って、動物、つかまえてきたり、しなくなったから、いまの男性は、なんかの本能を鬱屈させているのかもね。
あれ、関係ないことまで書いてごめん。
仕事もしないで、半日友人と、熱く語ってしまいました。今度は、普通に語りましょうと思って、図書館に行ったけど、この本は無かった・・・残念。
おお、嬉しい（友人と語りあうというのが）ツッコミ。これはね、月刊誌「瞑想」の特別版みたいな雑誌だＹＯ！。結構ブ厚い本で、大きな書店いくとバックナンバー置いてあるところも多いよ。
月刊誌 瞑想。。。っっ？ そんなの 月刊ででてるの？ まっしろなページが エンエン。。。続いて、最後に○ いっこ 書いてあったりして・・・・
月刊誌、、じゃなかったかも知れない。季刊誌みたいな？
どっちにしても 本屋でそんなの 見たことないよ。。。
バックナンバー。置いてるんじゃなくて 売れない。。。んじゃ？
う、う、うるさ〜い！（笑）
で、E・M・シオランが、”人間とは、道端で死ぬまで時間をやりすごしている、まとまりのない、無意味な土くれである”という実存主義哲学の思想家の代表みたいなことなわけです。